LA “VERDAD EN EL INFIERNO”: El coraje cívico contra la ruina del centro histórico

                                                                                      Por: Nayib Abdala Ripoll   

                   

El filósofo Francisco Cortés  en  su  obra: “La Verdad en el Infierno: Diálogo filosófico en las voces de Hobbes, Kant y Maquiavelo”  (Bogotá, Siglo del Hombre Edit., Edit., 2002)   trata a la vez con claridad y rigor histórico y sistemático los grandes conceptos de la filosofía política por medio de este diálogo ficticio y, nos parece que  contribuye a aclarar el sentido y  los orígenes de la posición de Hannah Arendt, la filósofa del coraje cívico, motivo por el cual trataré de mostrar el punto en el cual se pueden relacionar algunas tesis de este libro con algunas que se encuentran en un libro de ensayos dedicado recientemente a Arendt por la Universidad de los Andes. 

       

La forma del libro de Cortés, un diálogo en el infierno de Dante, alude a un sueño en el que Maquiavelo  se encontró a Platón, Plutarco y Tácito cuando discutían de cuestiones políticas en el  lugar sombrío y desde entonces el florentino lo prefirió al aburrido paraíso.  El título de la obra  alude, además, a  otro  libro famoso: “Diálogos en el infierno entre Maquiavelo y Montesquieu” (2007, México, Éxodo),  una crítica  del régimen de  Napoleón III, publicada en 1864 por el abogado francés Maurice Joly.                                                                                                                                              

Ahora bien, mientras que en este libro se muestra que para conservar el poder (considerado el problema central de la política moderna) se disputaban dos tesis de los clásicos de la política Moderna, una que apelaba al poder de un soberano fuerte, sin participación de los ciudadanos, y otra que mantenía la necesidad de la participación ciudadana, en la mencionada obra sobre Arendt se muestra su importancia para desarrollar el problema de cómo  formar una ciudadanía activa. Ahora bien, según el filósofo y profundo conocedor de las tesis de Arendt sobre la ciudadanía, Wolfgang  Heuer, en Palermo, Italia, por carecer de una ciudadanía participativa y activa, las consecuencias del dominio mafioso que se apoderó de la Ciudad fueron “el abandono del espacio público, la ruina del centro histórico, la clausura de instituciones culturales, el silencio público y un gran número de muertos”, (En: “Política y Coraje cívico”, en: “LAURA QUINTANA Y JULIO VARGAS (COMP.)” : Hannah Arendt, Política, Violencia y memoria, Bogotá, Uniandes, (2012) p.28).                                                                                         

Estudioso de la lucha de la ciudadanía  contra la dictadura y el crimen organizado  en  Alemania Oriental y en Palermo,  Heuer, inspirado  en  Arendt, cree que el combate sólo lo gana la ciudadanía  usando, además del coraje cívico,  lo que el   alcalde de Palermo Leoluca Orlando  llamó la “carreta siciliana” con dos ruedas: “una de la legalidad y otra de la cultura”. Hannah Arendt  pone como  tema central de la reflexión política el mundo común o “mundo político” que existe entre la pluralidad de los seres humanos en cuanto capaces de acción, es  decir, no del conformismo, sino de comenzar algo nuevo.  

                                                           

Aunque Arendt ha sido acusada de separar  abstractamente y de un modo idealista la cuestión de la libertad de la cuestión social, estudiosos como Heuer y, entre nosotros, Francisco Cortés  han encontrado en ella más bien un intento de mostrar  la necesidad de hacer compatibles la cuestión social y la libertad, la liberación de la injusticia social y la consecución de un espacio de libertad, un mundo público común sin el cual los ciudadanos no pueden aparecer mediante sus palabras y sus acciones,  un espacio  público, en fin,  que las dictaduras y las mafias que se ocultan detrás de los gobiernos de fachada  democrática tratan de abolir con la excusa de que van a acabar con la injusticia social.                                           

Arendt formula, además,  una crítica del liberalismo, en cuanto se limita a defender un espacio privado intocable de cada individuo, protegido por sus  derechos civiles, y aprecia  la importancia que otorga el republicanismo a los derechos políticos  y a la ciudadanía. También estudió  los momentos oscuros del  totalitarismo de Hitler y Stalin y su destrucción de la ciudadanía misma concebida como    EL DERECHO A TENER DERECHOS, del cual los nazis despojaron a los judíos desde el principio, para convertirlos en muertos vivientes.   

Pero esos planteamientos de la filósofa Arendt se comprenden mejor si se tiene a la vista el gran cuadro de la evolución del problema de cómo conservar el poder del estado que se encuentra en el libro del profesor Cortés, en el cual encontramos que Hobbes,  al que  Maquiavelo ha saludado  como el “más grande pensador de la política de todos los tiempos” (p.16), afirmaba  que,  basado en el florentino,  concibió al hombre  como un ser  insocial, lleno de miedo y preocupación por el futuro  y cuya violencia  hace necesaria el contrato  que da origen al Estado para, sobre él  fundar el derecho público.  Kant, a su vez,   reprocha a Hobbes que,  para evitar la violencia que reina en   el estado de naturaleza,  en el proceso de creación del derecho,  someta la intervención de los ciudadanos a la voluntad de un gobernante soberano, ajeno a la comunidad política y a las relaciones recíprocas de los ciudadanos. En  su réplica Hobbes  se declara dispuesto a aceptar que sea el derecho y no exclusivamente  el poder del soberano lo que puede constituir un mundo público común, pero con la condición de que ese derecho sea dictado por la voluntad soberana del gobernante y no por una supuesta voluntad general de un pueblo organizado políticamente, aludiendo, como vemos, a Rousseau.  Ahora bien, en el curso de la obra dedicada a Hannah Arendt a la que nos referimos al principio el lector observará que  Arendt  critica en general  el concepto de  soberanía porque confunde el poder político con una simple relación entre una voluntad que manda y otra que  obedece, lo que  opaca su verdadero significado como una forma de relación libre entre los ciudadanos en acción.             

Arendt  es crítica, además,  de la apelación de   Rousseau  a la soberanía de la voluntad general, única e indivisible, como sede de la libertad. En la política no hay que partir de una engañosa unidad de los seres humanos, llámese pueblo o nación soberanos, sino de una pluralidad.  Rousseau cree que en cada ciudadano la voluntad general domina a su voluntad particular y esto para Arendt presupone que la voluntad general actúa como un tirano que impone  su “voluntad” a los individuos.  Para Rousseau y los modernos el poder se confunde con el dominio, mientras que para Arendt es la capacidad de concertación de una pluralidad de seres humanos. Para Arendt, la libertad tiene que ver con el poder actuar, no con el querer  de la voluntad. Y en los asuntos de la ciudadanía se trata de poder hacer, es decir, de libertad de acción, y no de la libertad de querer esto o lo otro. Este tema lo desarrolla  con claridad y profundidad el profesor  Etienne Tassin en el artículo "La manifestación política: más allá del acierto y del fracaso" ( en: Hannah Arendt: Política, violencia, memoria, op. cit.) 

Ahora bien, si volvemos al diálogo entre Maquiavelo y Kant que traza magistralmente el profesor Cortes, vemos que con Kant no existe tal tiranía de la voluntad general. A diferencia de Hobbes,  Kant  ve al ser humano como compuesto por dos partes, una rebelde y otra reconciliable, lo  que explica que califique las relaciones sociales como algo supeditado a lo que paradójicamente llama la  “insociable sociabilidad” del ser humano, lo cual le permite a la vez aceptar que, por un lado,  el Estado se base en cierta coacción, pero por otro también se base en el “asentimiento racional que puedan dar mediante el derecho todos los miembros de una  comunidad política” (p.  113 y ss.).  Por eso después  de varios encuentros controversiales entre Maquiavelo, Hobbes  y Kant, en relación con el concepto de derecho de este último, en la pág. 110, se dice que el derecho es:

“el medio a través del cual es posible establecer un mundo público común”

Frase magistral  que  muestra,  desde un diferente horizonte político,  lo que podría llamarse un antecedente de  la noción del mundo público de Arendt, dicho esto a pesar de que, en nuestra lectura de principiantes, no hemos encontrado una referencia expresa de  ella al papel del derecho en la formación del mundo público. En suma, la obra de Francisco Cortés permite enlazar el problema de Arendt del mundo público común  con la idea kantiana del derecho  y con la herencia cívica de Grecia y la republicana del Renacimiento y de Roma. Y podríamos concluir, que, además, ella se interesó en este tema porque para ella una ciudadanía meramente pasiva  como la de  hoy es la base para el dominio de los grupos armados y las mafias, además del clientelismo, con lo que desaparece el mundo común o mundo público, sede de la acción política libre.