LIBERTAD, CULTURA Y POLÍTICA

  Por : Nayib Abdala Ripoll    

¿Qué noción de la libertad puede tener  esa mujer caribeña que cruza las plazas de nuestros bulliciosos mercados,  cargadas sus manos y brazos con mercancías o puestas en una palangana que porta sobre su cabeza, a veces seguida de alguna hija?  A principios del siglo XX tendíamos a pensar que ninguna, pues suponíamos que por ser mujer y por ser de las “clases populares”, su incentivo inmediato no era la libertad, sino la satisfacción de las necesidades del día o, como se suele decir en tono de desprecio, cuestiones “efímeras”, usando mal, al otorgarle un sentido peyorativo,  esta palabra de origen  griego, que sólo señala  lo propio de cada día. 

En vista de estas diferencias se puede preguntar cómo habría sido  el diálogo entre un nativo africano, que no hubiera conocido ninguna declaración moderna de derechos humanos  y un defensor moderno de la libertad, por ejemplo, un diálogo entre el héroe Okonkwo de la novela del africano Chinua Achebe o como el semi-mítico  Changó el Gran Putas de la novela de Manuel Zapata Olivella, con un defensor de la libertad en el sentido moderno como Diderot o D'Alambert. 

Si seguimos la clásica diferenciación entre comunidad y sociedad de Ferdinand Tönnies, podríamos pensar que, en un diálogo semejante, los africanos se sentirían parte de un grupo social cerrado, como una especie de  totalidad orgánica, dentro de la  cual se daría por sentado que algunos tienen más valor o dignidad que otros debido a su posición en  un orden jerárquico de origen sagrado o con raíces en las prácticas de los ancestros de la tribu. 

En cambio, los representantes de la Ilustración, recién liberados de tales lazos orgánicos comunitarios se sentirían  como miembros de una sociedad de individuos formada por un contrato social que permitiera convivir  fuera de todo orden jerárquico natural,  al ser supuestamente todos apreciados como de igual valor y libres .

Ahora bien, parece que durante el encuentro entre algunos esclavos haitianos y los delegatarios franceses que llegaron a la isla con la idea de los derechos del hombre pudo haber un diálogo semejante, a fines del siglo XVIII.  

El problema es que la historia hacía difícil pensar que, para esa época, existiera un auténtico núcleo de creencias ancestral africano en el Caribe,  pues, por una parte,  la economía de las plantaciones era moderna, como han mostrado los profundos trabajos del historiador Michael Zeuske sobre las formas de trabajo esclavo  en  Cuba de los siglos XVIII y XIX, y por otra, los esclavos haitianos, africanos  de la diáspora,  responden a claves culturales diferentes de los africanos de la novela “Todo se desmorona” de Chinua Achebe, que no experimentaron la diáspora, observación, esta última,  que debo al profesor de literatura moderna Gregory Jusdanis. 

Sin embargo, hoy se puede partir de descubrimientos históricos recientes que  muestran, basados en un riguroso estudio de archivos notariales, la extraordinaria lucha  de una negra llamada Rosalie, a fines del siglo XVIII, antes de viajar clandestinamente a Nueva Orleans, por hacer que los notarios de Saint Domingue reconocieran por escrito que había sido liberada por sus amos, lo que podría ser más que un indicio, sin embargo, de que ella tenía ciertas ideas compatibles con la  noción moderna de la libertad, por lo menos de la llamada "libertad negativa", es decir, entendida como ausencia de cadenas, heredada de sus orígenes en Senegambia, África,  en cierta cultura de sus ancestros guerreros africanos  que lucharon por mantener fuera de sus territorios a los tratantes europeos de esclavos (1). 

Por otra parte, cuando se compara la noción de libertad que pudiera tener una mente premoderna como la del esclavo africano y la que pudiera tener una mente moderna como la del filósofo Spinoza que aplica un método geométrico a los problemas humanos, uno termina preguntándose  cómo se aprenden las nociones básicas de una ciencia como  la geometría y las de una ciencia humana como la política,

Ahora bien, se puede pensar que, si la hay, la experiencia originaria de la libertad del esclavo que participó en la Revolución haitiana no es del mismo género de la experiencia originaria del espacio del geómetra Euclides. Cuál es la experiencia originaria del espacio, si la hay, es algo que  se plantea uno. como lego, al leer las primeras proposiciones de la geometría de Euclides.

Así, el niño Einstein, cuando su abuelo le regaló, al cumplir 5 años,  la geometría de Euclides, según cuenta en su autobiografía, pasó varios días estremecido por la comprobación de que si aceptaba una proposición cualquiera de Euclides, se veía en la “necesidad” (que no es una necesidad física, sino lógica) de aceptar la siguiente. Sintió, así puede pensar uno, el peso, la resistencia, la objetividad de un mundo no dado en la percepción, sino, como dijo el filósofo Kant, construido por medio de conceptos.

En cuanto a la experiencia originaria de la libertad, uno se estremece cuando lee en Spinoza que la libertad es una idea "confusa", es decir, que no se puede deducir con necesidad lógica de otra idea de una proposición anterior y que es contraria a la idea de la unidad de la naturaleza,  pues ésta es una serie de cadenas necesarias (necesidad física) de causas y efectos, por lo cual todo lo que existe está determinado por otro y no puede existir ningún ser libre. 

En cambio, Kant establecerá la posibilidad de que convivan  la libertad y la necesidad, pues considera la libertad como una “idea de la razón”, es decir, no formada con base en la percepción empírica de los objetos, sino con base en un sentimiento de respeto por la idea de la dignidad de la persona, en cuanto ser capaz de actuar exclusivamente por respeto a la ley moral. Esa libertad es para él un hecho pero no un hecho físico sino un "factum" o hecho de la razón, base el orden moral y jurídico.

Esta pregunta por la experiencia originaria de la libertad, parece recibir, sin embargo,  un nuevo enfoque por el pensador francés contemporáneo Jacques Ranciere ( 2 ), quien muestra que "lo político" ( y por tanto, lo que llamamos libertad) no es la pasiva aceptación de un orden jurídico y social dado ( al que llama "la política"), sino  el acontecimiento que se produce cuando irrumpen  en el mundo público  los que antes eran tenidos por incapaces de pronunciar un discurso en su propio  nombre y de participar en el orden vigente, como sucedió en Roma con la revuelta de la plebe contra el orden de los patricios. 

La historia  ha mostrado, pues,  que es absurdo  pensar  que aquella esclava haitiana del siglo XVIII que se esforzó de  forma extraordinaria por dejar claramente establecido en los documentos notariales que ella había sido liberada por sus antiguos amos y que su hija había nacido  libre,  era incapaz de pensar en la libertad. 

Curiosamente, recorriendo la historia de las campañas políticas de Abraham Lincoln en Estados Unidos hemos visto que los sureños llegaron a decir que estaban convencidos de que Dios  creó a los antepasados de esas esclavas  y a sus maridos,  “con la finalidad de que”, (para decirlo con palabras que espantaban a Spinoza),  sirvieran en sus grandes haciendas y  a los grandes emprendimientos de los cultivadores de algodón (3). 

Dichos cultivadores sostenían con sus emprendimientos, según decían  ellos, la grandeza de aquella nación considerada hoy como la heredera de la   primera democracia del Atlántico y del mundo. La esclavitud y su carencia total de libertad política era para esos sureños una noble institución predecesora de lo que hoy se llama derecho humanitario o ayuda humanitaria y parece que, no sólo allá, sino también en muchas partes del mundo “postmoderno” algunos arrogantes libertarios aspiran hoy a restablecerla. 

Por eso en el Renacimiento Maquiavelo había notado que la libertad romana nace  de los conflictos permanentes entre patricios y plebeyos, y para él, como mostró Claude Lefort, piensan mal los que sostienen que la política sólo es posible si se acaban los conflictos y se busca un estado utópico sede de una especie de  paz perpetua, sea en el pasado o en el presente.  

Volviendo a la mujer caribeña actual, ella es, como dije en un artículo anterior, un cuerpo en tensión, como las “luchadoras” que pintaba el artista cartagenero  Blasco Caballero y  están siempre caminando, llevando las mercancías de un vecino al otro,  estableciendo así cierta relación primaria con las diversas familias y comunidades, creando un espacio no geométrico como el de Euclides, sino  un entorno de familiaridad en el trato cotidiano con las cosas y las personas o pequeño mundo práctico, o mundo  circundante, una morada de costumbres y significados sede de la experiencia pre teórica de la vida en común y de la libertad. 

Ese espacio social es  también  un horizonte significativo que brinda sentido a los relatos que se hacen sobre lo que sucede,  porque se forma gracias a la palabra, al  relato del pasado y al diálogo con los vecinos: una especie de  horizonte  en movimiento, que acompaña a las mujeres emprendedoras del Caribe en su permanente ocupación, en el trato práctico con las cosas, que son para ellas primariamente útiles, y en el cuidado o atención que guardan con las personas, las cuales podrían ser para ellas el verdadero “por qué”, la razón última  de la praxis, el punto final de referencia de sus ocupaciones. 

Por lo pronto sabemos también que esa esclava haitiana que era vendedora ambulante de pacotilla o mercancía al por menor, (en francés de Haiti: las “pacotilleuses”) llevaba consigo también cierta comprensión del mundo circundante que no había estudiado en los libros, sino aprendido mediante las tradiciones y costumbres y  la dura experiencia de la vida. 

Es posible que la de ella no fuera una simple libertad negativa, es decir entendida solamente como rechazo de lo que pudiera impedir su libre movimiento; en ella habría también, además de la herencia libertaria de sus ancestros,  la vislumbre de una especie de la dignidad de la persona que lucha por lo suyo y lo de sus hijos, como algo que se consigue mediante el disenso y la lucha y no  sólo mediante la simple coexistencia pacífica y el consenso. 

De ahí la reciente atención de los filósofos y sociólogos a los movimientos sociales y a las formas de “subjetivación” que se relacionan con ellos. En dichos movimientos sociales han observado propuestas de modos de pensar y formas de vida alternativas a las propiciadas por el orden vigente, que tienden a ser invisibilizadas por el periodismo trivial y por los políticos mismos, pero ante todo por las mismas redes sociales. 

Así, el mundo de las informaciones está más controlado y censurado hoy que en la época de la Inquisición, pero en formas disfrazadas de comportamientos libremente asumidos por los individuos, no impuestos desde el exterior, sino asumidos como la moda o como los nuevos “looks” que todos corren a seguir. Las  falsas noticias son los principales transmisores de los nuevos controles sociales mediáticos. 

Cartagena de Indias, 13/05/17  

Fuentes Bibliográficas

      

        

(1)         Rebecca J. Scott y Jean M. Hebrard. Papeles de libertad, Una odisea transatlántica en la era de la emancipación, traducción de Esther Pérez. Bogotá: Universidad de Los Andes, Instituto Colombiano de Antropología e historia, 2015, (ver en especial las pp. 8 y 9, sobre el rechazo de la esclavización de sus coterráneos por el  almamy Abdulkadir Kan).

(2)         Jacques Ranciere. El Tiempo de la Igualdad. Diálogos sobre política y estética. Trad. por Javier Bassas Vila. Barcelona, Herder, 2011

(3)         Frederick Douglass. Vida de un esclavo americano escrita por él mismo. Trad. Por Carlos García Simón e Iñigo Jáuregui. Madrid. Capitán Swing Libros 2010 (Ver en la p. 71: matar a un esclavo en Maryland no era considerado un crimen, ni en los tribunales ni en la sociedad) y Francisco L. Cardona. Lincoln. Barcelona. Editors SA 1991, pp. 33 y ss.

(The question of the meaning of the word freedom is closely linked with the practical understanding of the world. For years, after the age of slavery,   we have been asking for the experience of freedom, but today we understand that we would better ask for the event of the irruption in the public sphere of alternating forms of life and news forms of perceiving and thinking how to live together).