“CIUDADANÍA EN TIEMPOS OSCUROS”

Por Nayib Abdala Ripoll  

El grupo de profesores de filosofía de la Universidad de Cartagena que, en su enjundioso libro (1) dedicado al importante problema de las relaciones entre  la ciudadanía, la cultura política y la democracia, se pregunta  por lo que quieren decir los que atribuyen a la ciudadanía la falta de una “cultura política”,  ha tocado un tema importante no sólo en América Latina, sino también en Europa, como  se puede observar leyendo la estremecedora obra de Gunter Wallraff (2), en la cual uno de los empresarios alemanes que explotan el trabajo de los inmigrantes le responde a uno de los obreros turcos, que se había quejado de que le estaban robando su paga, que  no tiene la suficiente cultura política para vivir en Alemania.   

Ahora bien, se trata de un trabajo elaborado por uno de los grupos de investigación del Programa de Filosofía de la Universidad de Cartagena, que data de los años en los que se adelantaban conversaciones de paz en La Habana, uno de cuyos objetivos es el de  ofrecer un poco de luz para estos tiempos oscuros y  aportar un documento que pueda ser discutido por la ciudadanía, los políticos y los funcionarios públicos, lo que me parece estaba haciendo falta tanto en educación como en política, dada la importancia del problema.

Además, parten de un examen de la situación actual muy apropiado, pues tanto en tiempos normales como en tiempos difíciles  cuando se emprenden conversaciones como las de La Habana, es para ellos necesario crear  un espacio de reflexión acerca de las formas de superación de  las limitaciones actuales de la cultura política y las debilidades de las instituciones políticas y de la misma sociedad civil, afectada por la violencia originada en el conflicto social y por las prácticas políticas clientelistas y corruptas.

Pero el libro merece la atención del público porque no sólo sugiere la tesis de que la cultura política en el país se ha ido formando a espaldas de la ciudadanía, sino   también porque advierte que, si antes de trazar las instituciones se preguntara por los “principios y valores” de la ciudadanía (p.69), se configurarían mejores reglas de convivencia y se diseñarían mejores instituciones. Esta última hipótesis parece rozar las fronteras de la filosofía con la noble disciplina jurídica del constitucionalismo, lo que a los profanos nos pone los pelos de punta, pues sabemos lo celosos que pueden ser los juristas acerca de lo específico de su objeto.  

Pero en estos temas el cruce es inevitable, aunque los autores nunca pretenden invadir los terrenos que algunos pueden considerar propios. Puede que el cruce sea inevitable cuando los autores se formulan preguntas cruciales, como, por citar aquella a la que vamos a limitar estas notas (lo que nos llevará a cometer la injusticia de dejar para otra ocasión los demás aportes del libro): ¿Cómo se ha venido caracterizando a la ciudadanía que no carece de cultura política entonces?  No se trata de dar una respuesta, sino de tratar de formular mejor la pregunta. Comencemos por advertir que, para los autores, la ciudadanía ha sido concebida de varias formas desde distintos tipos de horizontes.

1)    En primer lugar, como el puesto que debe estar libre de toda coerción externa a su desarrollo, sea de tipo material o institucional, Los Nazis sabían que no bastaba con asesinar físicamente a sus opositores, sino ante todo moral y civilmente, quitándoles los papeles de la ciudadanía. (En este punto, además,  me parece que entre otras fuentes está la idea de la “autonomía” del ciudadano, del extraordinario pensador griego contemporáneo Castoriadis, a quien dedican algunas  importantes reflexiones en varios lugares y quien, a diferencia de Kant, concebía la autonomía como un valor no sólo del ciudadano, sino también de la misma sociedad que se caracteriza por su creatividad.

2)    En segundo lugar,  la ciudadanía  puede también concebirse como el puesto de la persona que además de sus intereses privados, persigue la integración con los demás. -Me parece que, dicho atrevidamente, con permiso de los autores y de las importantes fuentes de que se valen, aquí puedo ubicar no sólo a algunos utilitaristas, sino también a Hannah Arendt cuando sostiene que, a diferencia del individuo aislado que conciben contractualistas, como Hobbes, y en tiempos recientes algunos movimientos de masas, el verdadero ciudadano no está movido por los mandatos de  su voluntad particular  solamente (como tienden a creer los contractualistas clásicos), ni  por la razón solamente  (entendida como cálculo del interés particular exclusivamente),  sino también por lo que Kant llamaba la facultad de juzgar, la cual se caracteriza por la capacidad de apreciar, por ejemplo, una situación problemática, no sólo desde su interés particular, sino también, con imaginación y el pensamiento ampliado por tener en cuenta  las perspectivas de otros ciudadanos que tienen intereses diferentes, tema del que partió Hannah Arendt para construir la categoría de la pluralidad (como decía ella: “no existe el hombre, sino los hombres”, en plural) que deben manifestarse en el espacio público. (3)

3)    El ciudadano ha sido concebido  también, en la tradición republicana,  como el que se caracteriza principalmente por su obediencia  a las leyes de la República (aquí pienso, con permiso de los autores,  en Catón y Cicerón  en Roma, y en Miguel Antonio Caro, en Colombia, aunque este último, como católico de su época, quería que fuera obediente también a la Iglesia, pretensión ésta que, aunque merece respeto, no concuerda, no sólo con la idea moderna de la libertad de cultos y el derecho a la libre opinión, sino tampoco incluso con otras ideas económicas y políticas de este importante  autor, al que el profesor Darío Mesa de la Universidad Nacional ha reconocido como uno de los que por primera vez observan la sociedad colombiana  como “sociedad civil” en Colombia, es decir, como un sistema de necesidades  tal que cualquier cambio de sus elementos puede alterar la estructura del conjunto, lo que le permitió proponer la centralización de la moneda y de la Banca en la era de la  Regeneración, fines del siglo XIX en Colombia.

Ninguna de estas concepciones, según los autores, preocupan mucho a los colombianos, más interesados en defenderse del punto de vista de las élites que buscan cerrar el espacio político  de las clases populares, como si para la acción política se dispusiera de una lógica que implicara que el poder debe imponerse mediante un  orden jerárquico verticalmente, de arriba abajo. 

Esta idea es el resultado de serios estudios históricos y políticos colombianos que permiten un recorrido histórico por varios “modelos de ciudadanía”, como el que citan de la autora Cristina Rojas, quien los  fundamenta en las formas de actuación de las tecnologías de gobierno, las cuales construyeron tipos de ciudadanos, en primer lugar, con base en la exclusión basada en la raza, por considerar a indios y negros como gentes de malas costumbres, sumidos en la mendicidad y en enfermedades como la lepra (p. 75).

Otro de los modelos fue el del ciudadano patriótico, semejante al de la Revolución francesa, pero sin los ideales de igualdad ante la ley y la libertad: más un guerrero que un civil. Otro fue el del ciudadano civilizado, cuya conducta civilizada atribuían liberales y José María Samper al mestizaje; otro fue el del ciudadano virtuoso, lo que quería decir “obediente” y sumiso, por tanto, ni negro ni indio, cuyas formas de vida fomentan la desobediencia de la ley. A finales del siglo XIX y a comienzos del siglo XX se dio el modelo del ciudadano “desinfectado”, es decir no sólo libre de enfermedades como la lepra, asociada con malas costumbres de indios y negros, sino también con “limpieza de sangre”. 

Citan con aprobación  estudios de los investigadores del Caribe colombiano Sergio Paolo  Lozano y Roícer Flórez  quienes concluyeron que los indios y los negros reaccionaron a la exclusión  buscando otras formas de reconocimiento diferentes de las basadas en la raza, como las basadas en el trabajo es decir, en la artesanía y en la institución de la “vecindad” (p. 77),  lo que nos parece un aporte importante, pues serios investigadores de la U. Nacional, como Santiago Castro Gómez, han señalado la poca atención que se ha puesto al estudio del trabajo popular, muy particular por estar  muy compenetrado de la historia y la cultura de las comunidades, al que me he referido en un  Blog anterior. 

También reconocen que la Regeneración desarrolló un modelo de ciudadano productivo y religioso, con énfasis en su formación católica y con base en la implementación de un nuevo código de policía, modelo que forzosamente resultó elitista, pues era accesible sólo a personas de cierta capacidad económica.  

Con rigor muestran que las divisiones del liberalismo entre elitistas y republicanos cuando, después de haber vuelto al poder en 1930, se volvió un partido hegemónico, obstaculizaron la llegada a Cartagena de Indias   del primer intento de incluir en la ciudadanía a los excluidos, según reconocen que ha demostrado en su obra la investigadora Muriel Vanegas. También señalan que, en la actualidad, el fenómeno de las pandillas es muy importante para evaluar la situación de Cartagena de Indias, pues allí encuentran una gran relación entre la exclusión social por motivos de pobreza y la que se debe a motivos raciales. El extraordinario desarrollo de Cartagena no trae muchos beneficios específicos de la población pobre y Cartagena es la ciudad de Colombia donde hay más discriminación racial y, al mismo tiempo, la ciudad con mayor población afro descendiente.  

Ahora bien, una de las partes más importantes del trabajo la constituye la aplicación a Cartagena del análisis de las formas de reconocimiento que debe haber en una sociedad según el filósofo alemán Axel Honneth, para el cual hay tres grandes formas de reconocimiento que necesita una persona para su desarrollo cabal; la del amor (o el cuidado y la atención en el seno de la familia) , la del respeto ( de los derechos) y la de la solidaridad y reconocimiento de su cultura y de su modo de vida  y de trabajo.

Al aplicar datos estadísticos a estas tres formas, la de la ciudadanía se convierte en una exigencia no cumplida, como lo muestra el resultado de un trabajo de campo (p.88) que manifiesta la existencia de una gran desintegración social entre los diversos estratos, a cuya base está la baja calidad de la educación. Y como la mayoría no se siente identificada con la comunidad ni reconocida en sus derechos como formando parte del orden social (p.89), tampoco se identifican con los valores y normas o deberes sin cuyo cumplimiento no hay integración social. Citan la encuesta de 2013, en la que la mayoría de los entrevistados afirma que en la Ciudad no se cumple con los deberes del ciudadano, ni se tiene conciencia de la necesidad de pagar los impuestos y los servicios públicos.

En esta parte del trabajo me parece se puede pensar que los autores basan su idea de la cultura política en la capacidad de ideintificación con los principios y valores democráticos y en su exigencia de reconocimiento; por ejemplo, los ciudadanos de la llamada Ciudad Heroica, según algunas encuestas, piensan que en general los cartageneros no se identifican con los valores y normas de la comunidad, porque no se respetan sus derechos ni se superan las exclusiones.

 Por mencionar la noción de identificación, esta idea de los ciudadanos cartageneros merece ser aclarada con base en un escrito sobre la ciudadanía de uno de los grandes pensadores políticos de la actualidad, Etienne Tassin (4), para quien la idea de que el ciudadano debe identificarse con la comunidad es peligrosa, pues puede basarse en una identificación del bien común con el bien público, que son dos tipos de bienes diferentes. El primero proviene de cierta identificación del bien de la ciudadanía con un supuesto bien de una determinada comunidad con la cual se supone deben estar identificados todos los ciudadanos, aunque no se les  reconozcan sus derechos como tales, sino como súbditos, como en las ciudades medievales no libres, donde Santo Tomás tomaba de Aristóteles la noción del bien común, que en otras ocasiones fue convertida en bandera para excluir de la ciudadanía a otras comunidades con las que supuestamente ella no se identificaba.  

Para Tassin, en el mundo moderno la política se caracteriza por la noción del bien público, es decir, de un mundo común o espacio político donde aparecen las diferencias de los ciudadanos y de las comunidades culturales, espacio público  que pueden compartir diferentes comunidades y que  ha reemplazado a la antigua noción exclusivista  del bien común.

Él se basa en los escritos de Hannah Arendt en los cuales se muestra la noción del espacio público, un verdadero espacio político, no simplemente cultural, en el que diferentes comunidades culturales pueden discutir sus diferencias, lo que a lo largo del tiempo puede ir configurando un mundo común que ha sido ignorado por el comunitarismo (la identificación exclusiva de una comunidad con su  tradición) y por el fundamentalismo, la fanática identificación  del Estado con un único principio trascendente (religioso o inmanente, la raza, el partido) con exclusión de los demás. Sin espacio público no puede haber ciudadanía ni cultura política. 

Nos parece que los autores del libro comentado, a lo largo de su riguroso análisis de la relación entre ciudadanía, cultura política y democracia, evitan caer en el error al que se refiere Tassin,  justamente por su defensa de los valores democráticos (cuyo reconocimiento implica discusión de ideas políticas contrarias ), , lo que les evita caer en una idea simple de "identificación"  de la ciudadanía con la comunidad, entendida en el sentido tradicional.  

(Among the conditions of both a free citizenship and a solidary political culture is that of the recovery of the public good and not just that  of the so-called common good, that is, of a free space for the appearance of different opinions and different perspectives, that is, a common world)

(1(1) Harold Valencia López, Luis Alfonso Zúñiga Herazo, Gabriel Eduardo Vargas Duque y José Pablo Tovar Quiñones. Democracia, teoría crítica y ciudadanía. Cartagena de Indias, Colombia, Ediciones Pluma de Mompox SA. 2016 

(2(2) Günter Wallraff. Cabeza de Turco (Abajo con todo), http://www.profesionalespem.org (p.83 y ss.), 1997

(3(3) Hannah Arendt ¿Qué es la política? Trad. de Rosa Sala Carbó. Barcelona, Paidós Ibérica, pp. 71 y ss.

(4(4) Etienne Tassin “Identidad, ciudadanía y comunidad política: ¿Qué es un sujeto político?” en: Hugo Quiroga, Susana Villavicencio y Patrice Vermeren (Compiladores) Filosofías de la Ciudadanía. Homo Sapiens, Editores,  Santa Fe, Argentina, 2001, pp. 49 y ss.