EL JUEGO COMO FORMA DE VIDA EN EL REINO DE LAS CORPORACIONES FINANCIERAS

Nayib Abdala Ripoll  

El Juego como Forma de vida: 

De la ciudadanía pasiva, dedicada a los "juegos de la muerte", al rescate de la  ciudadanía activa y deliberante. 

En algunas partes de América Latina la llamada “esfera pública” parece integrada, en primer lugar, no por la política sino por la policía o sus aparatos burocráticos derivados   y – en segundo lugar – por unos  ciudadanos que no tienen como foco de sus intereses las decisiones de sus representantes políticos, sino los informes mediáticos sobre los cambios de jugadores de los equipos deportivos con los que se identifican. Esto se refleja en  la premiada y excelente  película “Los juegos del destino”. En ella las personas supuestamente autónomas por ser mayores de edad se comportan como meros intérpretes de  los signos o señales  mediáticos de los juegos deportivos y las competencias de sus estrellas.

En el filme “Los juegos del destino”, la situación mencionada en las líneas anteriores (“Reading the lines”) se pone en evidencia con las apuestas de fútbol americano. 

Con ellas se representa el ámbito de la lucha entre la “cooperación” y la “competencia”, lo que el sociólogo  Richard Sennet en su libro “Juntos” (Barcelona, Anagrama, 2012), muestra como las claves para encontrarle sentido a la vida en común en los tiempos que corren. 

 La película es realista, al mostrar un mundo social que en el fondo es un casino en el cual la gente ha perdido sus ahorros o sus seguros sociales, debido a los juegos “duros” de las corporaciones financieras y empresariales. De esta forma, serán dichas corporaciones quienes gobiernen – en último término – realmente tras bambalinas, reduciendo  las esperanzas de las personas ordinarias a un  horizonte de incertidumbre.

En suma, la esfera pública se ha reducido y en su lugar aparece un espacio neutro de incertidumbre parecido al vacío que se forma en la mente del apostador, cuando espera que la ruleta en el siguiente minuto le marque su destino de “vida o muerte”. Tal vez por eso ha aparecido también el género de películas sobre los “juegos de la muerte.” Esto conduce a que se plantee el interrogante de si los todavía hoy llamados ciudadanos, que algunos comunitaristas como Benjamín Barber consideran con razón ya reducidos a meros consumidores, han visto reducido también su horizonte a esa nada de la apuesta del juego. También la vida y la muerte serían entonces convertidas en algo que se puede ganar o perder como en un  juego y tendrían que acostumbrarse a considerar  cada vez con más  indiferencia  las noticias diarias de muertes violentas, y más bien debería preguntarse  por qué, a pesar de todo,  el ciudadano parece percibir algunas muertes no sólo ya como  más naturales que otras, sino también como más indignas de duelo que otras, tema del que se ha ocupado la investigadora Judith Butler. 

.Vulnerabilidad de la vida e indiferencia de la  ciudadanía 

 

Judith Butler, después de estudiar las fotos de Abu Grahib  que revelan torturas a los prisioneros de la guerra contra Irak y Afganistán, se ha preguntado bajo qué criterios determinan los ciudadanos qué vidas deben considerarse merecedoras de duelo, de protección y con derechos que deben ser respetados.

Butler señala que la recién mencionada pregunta remite a otro interrogante: ¿Cómo se regulan los afectos de los seres vivos y qué significa regular el afecto?

Aunque ella está primordialmente instalada en el contexto de las actuales “guerras preventivas”, es posible cuestionarse respecto del hecho de que  ambas cuestiones se pueden plantear también en el contexto de los conflictos  violentos dentro de un mismo Estado o, incluso, dentro de una misma ciudad. Pues si Butler muestra la indiferencia con que parecen recibirse las noticias de Abu Grahib entre los ciudadanos norteamericanos, también es posible detectar en los medios de comunicación cierto lamento por  la indiferencia o  la indolencia con que los ciudadanos parecen percibir las noticias del aumento de las muertes violentas dentro de las ciudades del Tercer Mundo. Parece ser que los muertos de determinadas guerras y conflictos, cuando caen bajo la categoría de terroristas, narcotraficantes, drogadictos o pandilleros no merecieran consideración alguna.  En ambos contextos se puede plantear la otra pregunta de Butler: ¿Existe  algún factor en la percepción de ciertas vidas que las clasifica como no merecedoras ni de duelo ni de protección?  (1)

Butler investiga de qué manera las reacciones morales  (que toman la forma de los afectos) están reguladas tácitamente por ciertos marcos interpretativos y, consecuentemente, se siente más horror y repulsa frente a las pérdidas de vidas en una guerra patrocinada por el Estado y percibida como legítima, que por las pérdidas de vidas perpetradas por grupos rebeldes considerados  ilegítimos.

En otro sentido, el profesor Rodolfo Arango de la Universidad de Los Andes,  en varias ocasiones en su columna semanal del periódico colombiano “El Espectador”, después de advertir que vivimos en un mundo y en un país: “no libres, sujetos a estructuras de dominación que impiden que todos participen en la vida política, presenten sus posiciones al foro común y deliberen sobre el interés general”,  ha señalado que: 

“los intereses  burocráticos y los poderes económicos no favorecen la participación, la presencia popular y la deliberación pública en el ejercicio del poder político.” 

Por esas razones, ha invitado  a que en las negociaciones  no se les dé más importancia a los guerrilleros  que al pueblo o a la porción de pueblo que representan, pues  antes que un “lugar retórico”, el pueblo debe ser el que actúe y lleve la voz y exija responsabilidad a sus representantes: 

“Solo si ampliamos y fortalecemos los espacios públicos para conocer, reflexionar y deliberar críticamente sobre los asuntos que nos conciernen a todos, podremos fortalecer  la defensa de los intereses comunes  y la toma de decisiones democráticas. Si se quiere contribuir a la realización del ideal de no dominación tanto externa como interna, la participación política debería diseñarse de forma que la sociedad civil pueda periódicamente cambiar a sus representantes y neutralizar las decisiones contrarias a los principios constitucionales y al interés público.” (2))  

En un artículo del 2011, el profesor Arango había señalado que los ciudadanos tienen miedo del modelo económico y, en vez de discutirlo y de propender por la defensa de “lo público” y la protección del ambiente, prefieren apostar por obtener alguna ganancia con iniquidad,aprovechando la situación de corrupción general. 

Ahora bien, a diferencia, diríamos nosotros, de los héroes homéricos (que viven defendiendo su honor o fama) y del ciudadano antiguo (que se cuidaba del reconocimiento pleno por su comunidad política), el profesor Arango muestra que la proliferación de la corrupción puede ser señal de “el desprecio de los infractores por su comunidad  política (…)” su falta de estima por la comunidad en que viven. 

En este sentido, se podría decir que a los ciudadanos actuales poco les interesa el reconocimiento de la sociedad a que pertenecen. Ese menosprecio a su comunidad no debe leerse como un producto del ambiente familiar o de la corrupción general, sino que “es síntoma de una enfermedad mayor: la de una comunidad susceptible de desprecio. Porque a mayor iniquidad mayor es el “desdén hacia las instituciones comunes”. 

Ahora bien,  si  existe hoy día una percepción de la comunidad como algo susceptible de desprecio, volviendo a la pregunta de J. Butler, ¿no se debe a esa percepción el que los muertos de esa comunidad, caídos en las olas de violencia urbana, sean percibidos como indignos de duelo?  Si se partiera del supuesto de que la comunidad es como la raíz de la vida ciudadana ¿no se podrá preguntar si actualmente los ciudadanos están desarraigados de su comunidad y por eso han perdido cierto sentido de orientación? Esta última forma de cuestionarnos es muy próxima a la inaugurada  entre las dos guerras mundiales del pasado siglo por la militante de la resistencia francesa, Simone Weil, después de meditar intensamente sobre cierta indiferencia que veía en la reacción de los ciudadanos frente  a la existencia de los  campos de concentración. De esta manera, llegó a pensar que aquellos carecían de lo que ella llamaba una necesidad fundamental del ser humano, la de tener raíces, la de no perder su contacto con su comunidad de origen (3).

 (1).Judith Butler. Reflexiones hegelianas en la Francia del siglo XX, Bs. Aires, Madrid, 2012, Amorrortu Ed.  

(2) Rodolfo Arango,  Derechos Humanos como límite a la democracia, Bogotá, Edit. Norma, 2008 y, para las columnas semanales, ver: El Espectador. COM Columnistas.

(3) Simone Weil. Echar Raíces. Madrid, Trotta, 1996

(Is the way of life in Latin American something like the “games of dead” in the movies? The fall of public sphere seem to lead to a place like the world of the play “Wallenstein” of Friedrich Schiller: Alli comentan los que observan los combates de las batalla: “Who life would win he must dare to die” (El que quiera ganar su vida debe atreverse a perderla ").