“INTOLERANCIA Y TIEMPOS SAGRADOS: DEL ENCANTAMIENTO AL MUNDO MODERNO: CHARLES TAYLOR Y LA ERA SECULAR”

Por Nayib Abdala   

Sea en las fiestas de carnaval, sea en las fiestas populares tradicionales, sea en los bailes con altos volúmenes de equipos de sonido que fascinan las comunidades de los barrios deprimidos, sea en las fiestas montadas por las multinacionales del licor y de la cerveza en las plazas urbanas para que los celebrantes de las victorias de los partidos de fútbol  y de los partidos políticos consuman sus productos mientras bailan, algunos periodistas y extranjeros han observado en América Latina ciertas conductas mitad chanza, mitad agresión de los participantes, que pueden ser interpretadas como momentos de relajación o distensión  en que pobres y ricos se mezclan y pierden su distancia, momentos de insolencia, del inferior contra el superior, del joven contra el viejo.

Se trata de conductas de distensión que aparecen, guardando las distancias,  tanto en la Antigüedad como en la encantada Edad Media, con las festividades religiosas y los carnavales, según muestra  Charles Taylor en su última obra monumental  (“La Era Secular”, tomo I, traducción de Ricardo García Pérez y María Gabriela Ubaldini, Barcelona, Gedisa Editorial, 2014) que se pregunta desde cuándo dejó de ser inaceptable la no creencia en Dios y por qué. Sin pretender presentar una reseña, nos limitamos a llamar la atención sobre algunos temas de importancia para comprender el momento actual en América Latina, donde líderes religiosos han conducido a grandes masas a votar por movimientos políticos extremistas y antidemocráticos que ignoran que la separación de política y religión fue una conquista del mundo moderno por conseguir la paz después de intensas guerras religiosas.  Uno de esos temas es éste del encantamiento de la vida en la Edad Media es decir, de una época en que el espacio público, si es que se puede hablar de él entonces, no se ha “secularizado” y por lo tanto, como explica en su bello libro “El mito del eterno retorno” Mircea Eliade, el espacio y el tiempo no se viven socialmente como homogéneos sino como divididos en profanos y sagrados. Hay en el fondo de estas sociedades tiempos de orden, de seguir los códigos y tiempos de caos, de seguir el anti código, como todavía hoy perciben algunos, religiosos  o no, al pasar del miércoles de carnaval al viernes de cuaresma.

Taylor observa ahí la necesidad de mantener la sociedad unida a un orden cósmico trascendente. Necesidades que se manifiestan ya desde el mundo antiguo, acerca del   cual uno de los sabios griegos, Anaximandro, dice que  el orden del universo se altera cuando uno de los elementos  del mismo,  por ejemplo, el calor o el frio, se sale de los límites y amenaza con invadirlo todo. Más tarde, en Italia el estoico Séneca dirá en su obra sobre la “tranquilidad del alma”: “Magnum solacium est cum universo rapi”, decir: “Es un gran consuelo ser arrebatado por el orden total  del universo”, como si la felicidad del hombre dependiera de la concordancia de su forma de vida con el orden total de la naturaleza. El ser humano y  todas las cosas forman parte del cosmos y de él reciben su sentido.  La noción de la voluntad no se necesita todavía como fuente de la acción humana, pues ésta se percibe como regida por el orden cósmico. Sólo con San Agustín, en la Edad Media, (siguiendo las inquietudes y paradojas que San Pablo había expresado acerca de cómo, aunque a veces vemos y queremos lo mejor, terminamos eligiendo y haciendo lo peor), comienza a subrayar el papel de la voluntad en la angustia  del ser humano: “Me he convertido en problema para mí mismo” llega a decir en “Las Confesiones”.

Pues bien, Taylor muestra cómo esa imagen cósmica  del hombre y del mundo no desaparece del todo, cuando con el mundo moderno el pensamiento deja de ser mágico o religioso y se seculariza y comienza a prepararse la aparición del espacio homogéneo en el que científicos y filósofos construirán la imagen científica del mundo. La voluntad autónoma, a su vez, se irá convirtiendo poco a poco en la fuente de la acción humana.

Viendo que los festivales de la época pre-moderna, convertidos en tradición,  no se acababan, a pesar de los cambios históricos, los líderes de la Revolución francesa intentaron apoderarse de ellos y de allí resultaron nuevos rituales como el del sembrar un árbol como símbolo de la libertad.

Volviendo al encantamiento medieval, vemos con Taylor que en cierto modo la gente estaba familiarizada con la muerte, por ejemplo, en las “danzas de la muerte”: En ellas  la relación con los muertos es compleja. Se busca su apoyo, pero no se los quiere cerca. Sin embargo, no hay razones para temer a la muerte misma.

La fe cristiana trasciende ese temor con la escatología o el llamado a vivir una vida diferente, eterna,  que supera a la muerte, y eso lleva a vivir por algo que supera a la mera bienaventuranza o felicidad humana (p. 117). Ahora se teme a la muerte por acercar al juicio final, pero no se acaba con el estar familiarizado con la muerte propio de la era del encantamiento del mundo.

Hasta cierto momento en la Edad Media se siente el predominio de la comunidad religiosa  sobre el individuo, pero ya en el 1215 el Concilio de Letrán instala la confesión personal y así se comienza el proceso de individualización de lo que antes era comunitario (p. 119). Sobrevienen unos cambios: hay un énfasis creciente en la pureza sexual (antes el énfasis recaía en la necesidad de vencer la ira y la violencia) y una nueva solidaridad en la muerte con el desarrollo de la intercesión por los muertos. Surge la imagen del purgatorio.

Antes de la era secular o moderna se vivía, pues,  en un mundo encantado, poroso, en el cual vivir es vivir de forma social y las fuerzas mágicas, como la maldición lanzada por un enemigo o la bendición por un sacerdote afectaban no individual sino socialmente. La protección solo podía conseguirse mediante ritos en comunidad, como iglesia.

Como vivir era estar juntos, el consenso era algo vital y el hereje que no creía o rechazaba el rito colectivo era una amenaza para todos.

Lo que hoy se llama intolerancia era entonces más bien una manifestación de una responsabilidad colectiva por la ortodoxia, debido a que antes era una conducta colectiva con sentido de la autoprotección de la comunidad (p. 81)

 Ahora bien, el triunfo de la Reforma protestante impuso una “uniformidad de creyentes” (p. 132) y anuló la diversidad de prácticas religiosas derivadas de las masas populares y de las élites propia del encantamiento medieval. Eso va a terminar produciendo el desencantamiento del mundo y la formación de un humanismo alternativo a la fe. Con Calvino se pasa a considerar que todos somos depravados y por eso la salvación es un producto de Dios y no algo conquistado por la acción o esfuerzo humano (p. 133).

Como se sienten incapaces de logar la salvación por la acción y sólo se la logra por el remedio o don  que proporciona Dios, Calvino acepta como marco jurídico de la acción el esquema de crimen y castigo de San Agustín y San Anselmo. Se disuelve entonces la división sagrado/ profano y se amplía el marco de lo sagrado que ya no sólo se limita a las acciones que dependen de los agentes, sino que incluye el marco de la vida ordinaria y del trabajo.

Ahora todo depende de la actitud interna, del “ponerse en las manos de dios”, lo que no equivale a ponerlo todo en la mente de un sujeto pensante: eso fue sólo una desviación cartesiana posterior.

En conclusión, con la llegada de la Reforma poco a poco se va arrinconando el mundo encantado medieval y  se lo  va mostrando como algo que está al servicio del mal y se persigue a la magia y la brujería, luego el mundo desencantado se convierte en el material sobre el cual obrará la acción humana racional y se pondrá a reflexionar el nuevo Humanismo.

Charles Taylor in his book “A Secular Age” finds the way to understand the bridge between mediaeval enchantment and modern humanism. Now, in Latin America it seems that some representations of that enchantment are not gone at all.