EL MOVIMIENTO SOCIAL AFROCOLOMBIANO EN LA ETAPA DEL POSTCONFLICTO, COMO OPCIÓN POLÍTICA PARA FORTALECER EL PODER DEMOCRÁTICO

(Sobre el libro: Movimiento social afrocolombiano, negro, raizal y palenquero como opción política para el fortalecimiento de la democracia). Escrito por el investigador y profesor Rubén Darío Hernández Cassiani

Por Nayib Abdala Ripoll 

Aunque sólo los expertos que han dedicado toda su vida al tema o los grandes luchadores por los derechos del pueblo afrocolombiano están capacitados para dar un juicio fiable, definitivo y completo sobre el valor de esta obra realmente sorprendente por la precisión, la claridad y la ausencia de toda retórica, además de su completud, dedicada a la exposición detallada, clara y rigurosamente fundamentada  de la cultura, la sociedad, la historia, los logros y fracasos y las organizaciones de los movimientos sociales de las comunidades afrocolombianas, procedemos aquí, dada su importancia,  a intentar una presentación desde nuestro punto de vista de apenas iniciados recientemente en el estudio de los estragos de la  esclavitud y en la lectura tardía de algunas obras del gran escritor Manuel Zapata Olivella.

Esta obra abarca desde el origen, en la cosmovisión africana, de la cultura del pueblo afrocolombiano hasta la forma como sus luchas por el reconocimiento influyeron en el resultado del proceso de paz colombiano que culminó en la Habana hace dos años y  puede servir para el que quiere estudiar la historia de la cultura y del desarrollo histórico de las diferentes poblaciones afrocolombianas, pero también puede desempeñar la función de un manual de registro de las leyes e instituciones que han venido conformando un legado de los reconocimientos que ha obtenido por medio de sus luchas, así como también la de una orientación para investigadores sociales que necesitan conocer las organizaciones con las cuales dirigen, de un modo autónomo, sus acciones políticas, sus seminarios,  congresos y reuniones.

Debo advertir al lector que como el libro describe casi exhaustivamente y con el máximo rigor todo el aparato organizacional e institucional del pueblo afrocolombiano en sus diferentes regiones y de acuerdo con la historia y la cultura de cada pueblo, un desarrollo completo de esos temas está fuera de las posibilidades de este intento de reseña y en su lugar me he permitido seleccionar algunos casos para ilustrar un punto de vista, cuando me parezca necesario. 

Después de esta breve presentación, abordaremos ahora una rápida descripción del contenido. El libro es el resultado de una investigación que parece recoger las enseñanzas y las experiencias de toda una vida sobre el tema y por eso se abre con un capítulo (el segundo, después de la introducción) dedicado a exponer la propuesta guía de la investigación, de gran utilidad para los investigadores que se asomen al tema exigiendo el planteamiento del problema, el horizonte teórico, la planeación minuciosa de los pasos metodológicos y la cita completa de las fuentes de primera y segunda mano. Nosotros, como profanos, dejamos esa lectura, así como las conclusiones, al lector acucioso y preferimos pasar al valioso contenido, comenzando por citar el breve párrafo inicial de la introducción sobre el objetivo principal de la obra redactado con la maestría del autor para decir lo básico en la forma más breve y clara:

“Esta investigación tiene como punto de partida las exigencias y vicisitudes del conjunto de organizaciones que integran el movimiento social afrocolombiano, negro, raizal y palenquero. En este sentido amplía el horizonte del conocimiento de su realidad como opción política de poder, para el fortalecimiento (desde abajo) de la democracia en Colombia y América Latina, a partir de la identificación de los factores que lo debilitan e impiden el cumplimiento de sus idearios y fines” (p. 7)

Ya aquí vemos que el libro no sólo es útil para los interesados en la historia y la cultura de los pueblos y de los movimientos sociales afrocolombianos, sino también para los estudiosos de las dificultades de la democracia en América Latina, así como para los estudiosos de las formas organizacionales y de las normas e instituciones jurídicas y políticas  que adoptan los movimientos sociales para que sus derechos se cumplan y para enfrentar siglos de falta de reconocimiento o de exclusión. El desarrollo temático, abarca cuatro puntos básicos:

1.    El capítulo tercero está dedicado a exponer lo que se entiende por población afrocolombiana y sus derechos sociales, económicos, políticos y culturales.  

2.    El capítulo cuarto expone las organizaciones afrocolombianas y su papel en la gestión de los derechos. 

3.    El capítulo quinto estudia la participación comunitaria y electoral para el cumplimiento de los derechos. 

4.    El capítulo sexto expone la construcción de una ruta epistemológica para la comprensión del movimiento social afrocolombiano como opción política democrática.    

1.    Orígenes. La Población Afrocolombiana.

Comenzamos, pues, por el capítulo tercero, sobre los pueblos afrocolombianos y sus derechos. Es muy especial, pues comienza con un estudio realmente ejemplar de los orígenes de la cultura africana en la cosmovisión religiosa yoruba, la cual abre el mundo lleno de significados del hombre postulando un dios creador, Olodumare, y presentando al ser humano como compuesto de tres partes, “Ara” o el cuerpo físico, “Emi o la mente-alma y “Ori” o la personalidad, sede del destino de la persona, lo que hace pensar que no existe la idea de libertad como libre albedrío, tal como la ve Occidente. El autor hace ver aquí, citando a Manuel Zapata Olivella, algo importante y es el papel central que juega la concepción de la familia como integrada por los ancestros, quienes acompañan a los vivos en su trabajo, lo que el autor interpreta de una forma muy ingeniosa, pues eso enseña que “el trabajo de los vivos debe enriquecerse con la experiencia atávica anclada en la tradición” (p. 34).

Después de referirse a la  historia de la esclavitud,   culmina con un estudio científico del desarrollo de las poblaciones afrocolombianos en sus ambientes propios y en sus territorios, pues será una constante de la obra apuntar que no se puede comprender el desarrollo de los movimientos sociales de estos pueblos sin tener presente la interrelación entre las poblaciones y los territorios, lo que prepara al lector para el recuento de las organizaciones e instituciones jurídicas adoptadas por ellos, las cuales, entre otros objetivos, tienen el de la conservación y el cuidado de los territorios.

Decíamos que encontramos aquí una visión diferente de la historia de la esclavitud, porque subraya aspectos que por lo menos los profanos no habíamos encontrado en otros enfoques. En efecto, el autor comienza citando un texto realmente importante, que conocemos por primera vez,  de Manuel Zapata Olivella (p. 29), en el cual el gran escritor invita a considerar el proceso de la esclavitud no sólo como un proceso de explotación, como es usual , sino también como un proceso en el cual el esclavo pronto inició formas de resistencia y de aprendizaje que lo convirtieron en un proceso de desarrollo cultural de ricas experiencias en minería, herrería, orfebrería, agricultura, ganadería, albañilería, cerámica, cestería, talla en madera, marfil y hueso, así como también en construcción de embarcaciones .

Esto nos recuerda que actualmente un investigador de la Universidad Nacional ha lamentado la poca atención que se ha dado entre nosotros al estudio de las formas populares o comunitarias de trabajo de los pueblos latinoamericanos, pues los despreciamos al compararlas con formas de trabajo de pueblos supuestamente más adelantados. Ahora bien, justamente contra esta forma de pensar, el autor desarrolla a lo largo de varios capítulos de esta obra varias menciones de las formas de trabajos de los pueblos afrocolombianos, subrayando que dependen mucho de su particular relación con el medio ambiente y su territorio, motivo por el cual están enriquecidos por unas experiencias muy particulares. Nos parece que ya desde este momento el lector se va dando cuenta de la gran importancia que el autor da al territorio, como algo inseparable del pueblo afrocolombiano, tema que volverá a surgir a la hora de discutir la historia de la depredación que se ha venido ejecutando del territorio de estos pueblos y, finalmente, la historia de la lucha de esos pueblos por recobrar sus territorios. 

La historia de la esclavitud la ve el autor, basado en Manuel Zapata Olivella, no sólo como un proceso salvaje de explotación, sino también una ocasión del esclavo para mostrar su capacidad de reacción. A partir de ahí se detiene acertadamente en otros aspectos que no habíamos visto antes entre los historiadores de la esclavitud, la cual, como resume el autor, fue también un proceso de “resistencia y de autoconciencia”, pues, dice citando a Antón y del Pópolo:  

“Este fenómeno (el de la resistencia del esclavo en forma silenciosa y digna, mediante el cimarronaje, para buscar “mecanismos de sobrevivencia”), obligó a romper con la conciencia ingenua y colonizada, para asumir una conciencia crítica y descolonizadora, que sería la semilla para la revaloración cultural, la búsqueda de la libertad, la conquista de la ciudadanía, la politización de la identidad y luego la lucha frontal contra el racismo y la pobreza” (p.29). 

Es de notar que en todo este capítulo se trata justamente de mostrar cómo desarrollaron los pueblos afrocolombianos esa conciencia crítica, esa búsqueda de la libertad y culmina, al estudiar la situación actual, en la descripción de las formas como los pueblos afrocolombianos enfrentan actualmente la lucha contra el desplazamiento forzoso, el racismo y la pobreza.

2.    Organizaciones afrocolombianas.

El importante capítulo cuarto comienza por exponer las formas organizativas ancestrales, a saber, palenques, cabildos y los grupos que en lengua nativa denomina: “kuagros”. Sin poder entrar, en esta breve reseña, en la descripción exhaustiva que el autor realiza, nos llama la atención la doble función, a la vez legal y ancestral- cultural, o tradicional y moderna (en el sentido de “funcional”), que cumplen las organizaciones del pueblo afrocolombiano.

 Por ejemplo, esta doble función se encuentra al comparar una organización tan identitaria y tan arraigada en las costumbres y tradiciones como los “kuagros” con las “juntas” que las conforman. Por cierto que hace años nos había llamado la atención al leer una obra sobre Palenque  de la antropóloga  Nina S. Friedemann, que la organización por kuagros es como un movimiento comunitario que divide a las comunidades en pequeñas células para cumplir algunas tareas. En una ocasión tuve en mis manos un manual de un “movimiento por células” que se inventaron en Inglaterra para recobrar la normalidad de las comunidades después de la Segunda Guerra Mundial.

Mientras los “kuagros” expresan en su reglamento una especie de lo que el autor denomina (por cierto, empleando una expresión apropiada y afortunada):” pacto de vida” (p. 99), las juntas, en cambio, se forman para atender específicamente asuntos particulares, como situaciones críticas, de enfermedad, muerte o de conmemoraciones de los kuagros y por eso tienden a desintegrarse una vez cumplido el objetivo particular para el que fueron conformadas.  

En general, en algunas organizaciones las juntas adoptan reglamentos especiales que les permitan trascender su papel de juntas comunitarias palenqueras  y funcionar simultáneamente como organizaciones institucionales reguladas por el Estado con base en la ley 70 de 1993. Se trata entonces de” organizaciones de base”, registradas ante el Ministerio del Interior para facilitar el acceso a espacios conquistados por la lucha del movimiento afrocolombiano por sus derechos.

También produce asombro comprobar que entre las juntas de Palenque que el autor menciona, las más reconocidas sean femeninas y con razón sostiene el autor que “la mujer constituye la columna vertebral y el centro del mundo cultural palenquero” (p.99).    

3.    Participación comunitaria y electoral.

El capítulo quinto comienza con la exposición de las normas constitucionales que regulan la participación política de las comunidades. Está convencido de que fue la existencia de un “sistema político elitista, avasallador y negador de derechos” lo que desembocó en un conflicto social armado para cuya solución fue convocada una Asamblea Nacional Constituyente en 1991, sobre cuyos resultados se detiene el autor un momento para luego pasar al análisis de la ley  70 de 1993, la cual desarrolló el artículo transitorio 55 de la Constitución camino que conduce al reconocimiento de los derechos de las comunidades negras y sus organizaciones. Mediante esa normatividad se establece el importante reconocimiento de la diversidad étnica y cultural del país, así como el derecho a la igualdad de todas las culturas, el respeto a su integridad y dignidad y la participación de las comunidades negras y sus organizaciones en el proceso de decisión de las medidas que las afectan.

También se detiene en el análisis de la ley 649 de 2001 que les permitió la ocupación de dos curules en la Cámara de Representantes, pero luego señala que, a pesar de que llegaron a ser elegidos dos representantes de las comunidades negras para ocuparlas, por carecer de arraigo cultural esos representantes no lograron mantener la alta votación que ganaron al principio. El hecho de que se les haya asignado en principio dos curules en la Cámara y ninguna en el Senado es para el autor una muestra de que entonces no se reconoció el puesto significativo de la población afrocolombiana en relación con la totalidad de la sociedad y refleja la indiferencia del Estado con respecto a la “enorme deuda histórica” que tiene con las poblaciones descendientes de los africanos y concluye que hace falta que se respete y aplique el principio de proporcionalidad y favorabilidad para las comunidades que han sufrido lo que denomina un “daño estructural” por prácticas invisibilizadoras y excluyentes a las que fueron sometidas a lo largo de los siglos.

Por eso examina a continuación la tendencia a entender por “étnico” lo minoritario o la señal de lo que el filósofo Kant habría llamado la “minoría de edad” (p. 212), es decir, como una señal de incapacidad para ser un ciudadano, del cual se espera que haya llegado a la mayoría de edad o madurez para ser capaz de pensar por sí mismo, sin necesidad de ser dirigido por otro.

En el país existiría un “imaginario de la incapacidad” que favorece el predominio de los partidos políticos tradicionales que suelen ser los grandes triunfadores de las elecciones debido a su capacidad para ejercer prácticas de clientelismo político. Luego el autor examina con estadísticas los resultados de los procesos electorales en los que se observa cómo, paradójicamente, en ciudades como Cali y Buenaventura, con gran mayoría de afrocolombianos, sólo una pequeña minoría vota por la circunscripción especial de negritudes.

Por eso pasa a examinar lo que le parece un cierto divorcio entre la identidad cultural y la identidad política (p.213) y le parece que se trata de una señal de que la cultura política está todavía sufriendo las consecuencias de la colonización mental. Por otra parte, señala que existe una falta de garantías reales para la participación de las comunidades afrocolombianas en pie de igualdad con los partidos tradicionales.

Sus causas se remontan al pasado, en especial a la herencia del racismo que fomenta la invisibilidad y la negación de derechos de los herederos de la cultura africana (p. 215), lo que ocasiona una “subvaloración de “la importancia económica, intelectual, organizativa, epistemológica y, en definitiva, cultural de los pueblos afrocolombianos” (Ibíd.)

Luego analiza la escasa potencialidad política de los movimientos sociales afrocolombianos considerados como opción política y señala como causas el individualismo, el egoísmo, la politiquería, y lo que nos parece un aporte, ya que pocas veces se habla de este tema en los círculos políticos, lo que llama la ausencia de políticas impulsadas desde el nivel de lo local, así como la “debilidad identitaria o sentido de pertenencia” (p. 217).

Sin embargo, habría que señalar que cuando se considera que la democracia debe ser situada más allá de las reivindicaciones  de intereses locales o de carácter identitario, siguiendo a Hannah Arendt, quien la refiere a la esfera pública, y a Charles Taylor, quien critica la anteposición de intereses étnicos a intereses políticos, se puede considerar que este aspecto del problema merece un análisis especial. 

Al respecto agrega que desde el Proceso de Comunidades negras y en las conclusiones de un congreso realizado en Quibdó en el 2013 se impulsan iniciativas para promover la participación política con identidad. Y lo que es más importante, se ha planteado la construcción de un movimiento político que trascienda la circunscripción especial y que luche por una auténtica democracia participativa, sobre cuya orientación programática se concentra el autor indicando, entre otros puntos, el del compromiso de preservación del territorio, el de un modelo de desarrollo que fomente prácticas productivas en armonía con la conservación del territorio y el importantísimo, de una política de empleo que considere el problema de la economía informal  e impulse formas de economía solidaria rural y urbana, así como comunitaria.

Al final de este capítulo el autor señala el importante avance logrado por el movimiento social afrocolombiano al lograr incorporar en el acuerdo de paz un “capítulo étnico” con el fin de adoptar medidas para los pueblos étnicos afrocolombiano e indígena “simultáneamente y en plano de igualdad” y por los compromisos del Estado a nivel internacional con políticas de reparación colectiva y el respeto del principio de autodeterminación de los pueblos indígenas y afrocolombiano” pero esta vez en calidad de “ sujetos colectivos de derecho”, lo que para el autor significa que se ha reconocido a esos movimientos sociales como pueblos y no simplemente como comunidades, lo que implica que, frente a la tendencia de la globalización neoliberal de impulsar el reconocimiento mundial a una sola forma de vida, se ha opuesto la posibilidad de un punto de vista de un mundo multiverso, construido desde abajo, con base en la solidaridad entre las diversas culturas que se comunican sin perder su “raíz contextual”,  según subraya el autor mediante una cita de Fornet (p. 233).  

4. Ruta epistemológica para la comprensión del movimiento social afroamericano como opción política de poder democrático.  

En este capítulo parte el autor, del problema de su investigación, que implica que para lograr que se reconozcan los movimientos sociales afrocolombianos como opción política democrática hay que hacer visibles factores que debilitan al movimiento social afrocolombiano como constructor de democracias desde la sociedad civil y de mostrar que esos factores en el fondo son epistemológicos.

Desde el capítulo anterior se venían señalando las debilidades del movimiento social afrocolombiano como opción política pero ahora se trata de lograr una conceptualización completa de dicho movimiento.

Para lograr eso tiene que mostrarse que el movimiento social afrocolombiano es una síntesis cultural de la “colectividad étnica de raigambre africana”, que tiene varias dimensiones: la ontológica, la humanística, la ético-política y la pedagógica. Las cuales entra el autor a definir con cuidado.

Se trata, pues de un enfoque multidimensional, en cuya exposición no podemos detenernos dados los límites de una reseña, pero si se puede señalar a grandes rasgos que dicho enfoque permite conceptualizar el ser afrocolombiano como sujeto de derechos que no es una sustancia o cosa sino un conjunto de relaciones políticas, culturales, sociales, económicas, territoriales y ambientales que hay que tener en cuenta para la comprensión de los desafíos que plantea el postconflicto.

Ahora bien, para permitir el empoderamiento de un ser tan multidimensional se necesitan procesos pedagógicos de recreación y socialización del mundo cultural. Se necesita indagar en la memoria colectiva de esos pueblos teniendo en cuenta su conformación de carácter grupal.

En la etapa de postconflicto el enfoque multidimensional permite construir una especie de diálogo para el conocimiento de situaciones nuevas que desafían la comprensión de los pueblos en transición. En esta forma se podría construir una ruta metodológica más adecuada para romper con la herencia colonial, fortalecer la autonomía y la autodeterminación del movimiento social afrocolombiano y recuperar su dignidad como colectividad.

Al finalizar la lectura del libro recordé el aprendizaje que tuve de lo que significa espiritualidad, amistad y ciudadanía, así como del afecto respetuoso por la mujer y de su valoración como capaz de dirigir comunidades y enfrentar momentos difíciles del barrio, cuando fui en varias ocasiones invitado a los encuentros de las comunidades de Santa Rita, un barrio cartagenero de gran raigambre del pueblo afrocolombiano. Desde entonces me parece que me invadió una para mí nueva visión sobre el futuro de la ciudad, cuya herencia libertaria y democrática me parecía ver marchar de la mano de estas comunidades en formación. La lectura de este libro me convenció de que mis conjeturas no eran desacertadas.